具有千年曆史的道教，是一個成熟的、內涵極其豐富的古老宗教，自東漢順帝時，張天師創教之初，道教就開始奉老子為祖師，以其所著的《道德經》為聖經，奉其所宣說的“道”和“德”為最高信仰。
那麼，道教為什麼要以“道”名教，以“道”作為教義的核心呢？
道教之所以以“道”名教，是因為老子所宣說的“道”之宇宙觀的論點，恰恰迎合了道教信仰的需要，並且道教徒對老子之“道”，還有著“一要研究，二要信仰、三要繼承、四要發揚”的信念。
關於這一點，《典論》中給予的論斷最為精要，它說：道士者，要“以道為事”。
所以，自道教創立以來，便就將“道”視為唯一的理論基礎，認為其是以“虛靜為宗、虛無為體、柔軟為用”，是宇宙的本源，亦是宇宙的主宰者。它無所不包、無所不在，它為一切的開始，也為萬事萬物的生化者。所以，道教教義由此有了這樣的論斷，即道教認為，有了“道”方生成宇宙，並由“宇宙”中的“元氣”，構成了天地、陰陽、四時、五行，最終化生了萬物。
《道德經》中說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”《太平經》也說：“夫道何等也？萬物之元首，不可得名者。六極之中，無道不能變化。元氣行道，以生萬物，天地大小中，無不由道而生也。”在這裏，“道”既是指“宇宙”的本體，又是指“自然”的規律。在《老子想爾注》中，張道陵進一步把“道”延伸，將“道”的宣說者老子視為“道”的化身老子，稱其為“一者道也”，並以此而衍化出老子即道教中眾生信奉的神靈“太上老君”。
由此，“道”和人進入到一個合二為一的極高思想境界，一如老子在《道德經》中所說的“人法地，地法天，天法道，道法自然”那般，即，“宇宙”的根源就是“自然”，而由“自然”產生“宇宙”之後，再由“宇宙”產生“萬物”。
此外，道教教義中的“道”，又指太空之“空”而言，緣它是無形無象的，故經書中說：萬物生於“有”，有生於“無”。《清淨經》中亦如是說：“大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。”而《道德經》中則如是雲：“道可道，非常道。”道經中所訴說的這種種，意在說明的是大“道”無形，不可言說。
那麼，道家之人若要修真得“道”，抵達人道合一之境界的話，便必要將蘊含於道教教義之中的“道”悟透徹，而非誰可講授。至於道教教義中的“德”，則是從“道”之概念中分化出來，它蘊含於“道”，亦也從“道”中衍生。
道經中說：萬物化生必須有“德”，因為“道”是總體，“德”是個體，德是指萬物所含有的特性而言，“道”和“德”有著共性和特性的關係。《道德經》中所說的“上德”、“玄德”、“常德”、“道尊而德貴”的德，都指的就是這個“德”。
所謂“上德”，即上德不德，是以有德┅┅上德無為而無不為。所謂“玄德”，即長之蓄之，成之熟之，養之複之，生而不有，為而不侍，長而不宰，是為玄德。所謂“常德”，即常德不忒，複歸於無極┅┅常德乃足，複歸於樸。如此種種，皆是在說：道教徒在修道時，一定要重視“修道養德”，並將“道”和“德”作為最根本的信仰和行動的總準則，必須做到既要修道，而又要積德。
此“道”和“德”，便就是道教教理、教義中的基本原則。
《太平經》是這樣講解“道”和“德”的意義的：“‘道’與‘德’的約製，駕禦宇宙的一切，天、地、人三個範疇都離不開‘道德’的維係”。唐吳筠《玄納論》則這樣總括“道和德”的含義:“道德者天地之祖 。天地者萬物之父。帝王者三才之主。然則道教、天地、帝王一也”。道教始祖老子是如是“道”和“德”：“根據‘道’的準則，‘修之於身，其德乃真，修之於幫，其德乃豐，修之於天下，其德乃普’”。
因此，道教主張修道者，要“積善陰德”，樂人之吉，湣人之苦，周人之急，救人之窮，手不傷生，口不勸禍，不自現，不自譽，不嫉妒，不侫諂，如此乃為有德。
另外，道教中主張的以“清淨”、“無為”、“柔軟”、“不爭”、“抱一”、“寡欲”、“自然”、“玄妙”等作為處世與修養之方法，也是從“道”與“德”的基本原則中發揮出來的。